1845年，馬克思全（quán）家離開（kāi）巴黎，遷居到比利時布魯塞爾，並在（zài）這裏住了三年。這段時光裏，馬克思享受到了愛人在（zài）身邊，最好的朋友就住在隔壁的日子——沒錯，當時恩格斯也在布魯塞（sāi）爾，住處緊（jǐn）挨著馬克思一家（jiā），並且由（yóu）於積（jī）累了不少來自書商和報社的稿費，生活條件（jiàn）不至於太壞。這段時光裏，馬（mǎ）克思和燕妮生了一（yī）男一女兩個可愛的娃娃，給家裏帶來了（le）許多快樂的氣氛。

27歲的馬克思，處在哲（zhé）學思考、思想創造最為旺盛的（de）年齡，大量閱讀、思考和寫作。同時，他與恩格斯幾乎天天晚上在一起交談（tán）。這一年，他們合作了第二（èr）本書——《德意誌意識形態》。這部（bù）著作標誌著馬克思主義的真正誕生，天才的（de）新世界觀——曆史（shǐ）唯物主義的真正問世。

馬克思的新世界觀“新”在哪裏呢？讓（ràng）我們從他的一句名（míng）言談起：

“哲學家們隻是用不同的方（fāng）式解釋世界，問題在於改變世界。”

我們知道（dào），所謂世界觀（guān），無非（fēi）是某種理（lǐ）解世界的哲學思想，而經典意義上的哲學——PHILOSOPHY，是發源於西方的。自古深情留不住（zhù），從來套路（lù）得人心。那（nà）麽，西方哲學的基本套路是什麽呢？這一切還（hái）要從古希臘文明談起（qǐ）。

我們知道，古希臘（là）文明發源於愛琴海沿岸和星羅棋布的島嶼上（shàng）。自然條件並不理想。生活在這裏的人們，需要乘船往返西亞和（hé）北非地區，通過貿易往來，換（huàn）取日常生活的必需品。當船（chuán）隊開（kāi）往大海的時候，生命就像海麵上的葉子，隨時會感受到大海波濤洶湧和去來無定，暴（bào）風雨到來時，隨時會（huì）感受到死亡的威脅；而風平（píng）浪靜的夜裏，又可以看到滿天的星（xīng）鬥。因此，希臘人（rén）遇到的第一個問題是：既然生命周圍（wéi）都是劇烈無常的變化，那麽，什麽東（dōng）西才是永（yǒng）恒（héng）不變（biàn）的？

不（bú）要（yào）小看這個問題，它並不容（róng）易回答。因為嚴格說來，世界上的（de）所有（yǒu）東西在時間的考驗中都會起到一定的變化，而隻有一種東西可以不變，那就是思想。那麽，什麽樣（yàng）的思想才是永恒不變的呢（ne）？古希（xī）臘人有一種特別的提問技巧。

比如我手（shǒu）邊有一（yī）個茶杯蓋，我說這個茶杯蓋是圓（yuán）的。古希臘人會問我（wǒ）：它圓嗎？

我一看沒問題啊，挺圓的。

古希臘人會繼續問我：你再仔（zǎi）細看看，它到底圓不圓呢？

我把茶杯（bēi）蓋拿在手裏反複看（kàn），確實不算是一個完（wán）美的圓（yuán），它在這裏（lǐ）或那裏，還有小小的瑕疵。

於是我（wǒ）拿出了圓規（guī），在（zài）紙上畫了一個圓，問古希臘（là）人：這總算圓了吧？

古希臘人盯著我，好像能看穿我的靈魂。他還是那個老（lǎo）問題：它圓嗎？

我翻來覆去的看，也不是嚴格意義的圓：紙上消耗了鉛筆的一（yī）些石墨粉，它像一（yī）個救生圈一樣，是（shì）一個圈型（xíng）“體”，而不是二維世界裏（lǐ）的圓。

最後我泄氣地（dì）說：我放棄。三維世界裏沒有你要的完美的圓。

古希臘人（rén）說：沒錯。所以真（zhēn）正的完美的圓，隻在我們的腦海裏，現實世界裏沒有這樣的圓（yuán）。

我反問道：可你如何證明我腦（nǎo）中的圓和你腦中的圓是同一種圓（yuán）呢？

古希臘人說：人是無法證明的。之所以咱們對圓的理解是一樣的，那是因為我們都有關於圓（yuán）的“理（lǐ）念”，而“理（lǐ）念”是神的造物。我們生活（huó）世界中所有的圓形物體，都是這種圓的理念的“摹仿”。既然是“摹仿”，就總歸是不完美的、有缺陷的（de）。隻有圓的理念是沒（méi）有缺陷的。

這樣一來，古希臘人就形成了他們的世界觀：他們把（bǎ）世界（jiè）一分為二：一半是（shì）事物，一半是思想，而事物是思想的摹仿，因而思想是第一（yī）性的。西方哲學從古希臘到馬克思（sī），中間經曆了兩千多年（nián）。甚至這種刨根（gēn）問底的提問方法本身，都是（shì）古希臘人創造（zào）的，確切來說（shuō）起源於蘇格拉底，他把這種提問方法（fǎ）叫“精神助產術”。

按照中國人的說法：“形而上者謂之道，形而下者（zhě）謂之器。”既然西方哲學是討論“器”之上的“道（dào）”，因此西方哲學又叫“形而上學”。

在兩千多年的時間裏，西（xī）方哲學也經過了不同階（jiē）段的發展。在中世紀神學，僧侶們討（tǎo）論的是“一個針尖上到底能站幾個天使”，到了近代，哲學家們討論的是“人的理性究竟怎樣認識世界”，如此等等。不管思（sī）想的主體是神還是人，重要的是思（sī）想始終是第一位的。

到了18世紀的時候，西方哲學進入（rù）了它（tā）的（de）鼎盛時代，也就（jiù）是“德國古典哲學”時期，代表（biǎo）人物是康（kāng）德、費希特（tè）、謝林和黑格爾。特別是（shì）黑格爾的哲學成為（wéi）了西方哲學的集大成，他把過去幾千年哲學思考的所有方向和所有（yǒu）可能性，都用辯證法包含（hán）在內了。但是，仍然（rán）有（yǒu）一個最重要（yào）的問題（tí）沒有解決：我（wǒ）們能不能用思（sī）想去證明事物的存在？我看到一個茶杯蓋，並在放在手裏感覺到了它，它就真實存在嗎？怎樣（yàng）保（bǎo）證我不是在做夢（mèng）呢？這個茶杯蓋不是我幻想出來的東西嗎？這個問題難倒了無（wú）數哲學家，康（kāng）德（dé）甚至把這種難題叫作“人（rén）類理性的恥辱”。

這個時候，馬克思平地一聲（shēng）驚雷：“哲學家先生們，你們全都錯了！問題根本不是解（jiě）釋世界，問（wèn）題在於改變世界（jiè）！”——就算我（wǒ）真的解決了用思維證明存在的難題，世界就（jiù）能和平嗎？人類就能解放嗎？顯然不能。

在當時，德國人簡直（zhí）把苦思冥想伸到（dào）了極致，換來的結果是連隔壁法國的（de）社會發展都超過了自己。在當時的歐洲，法國和德國之間存在著比較大（dà）的差別：德國在思想和哲學（xué）上高於（yú）法國，而法國在社會發（fā）展、文明程度高於德國。兩國（guó）人對待同一件事的習慣也很不同，舉例來說，如果讓一個（gè）法（fǎ）國人（rén）和一個德國人去實現“自由”，這個法國人會拿起武器，走上街頭，甚至會攻占巴士底獄來實（shí）現自由（yóu）；而德國人卻戴著睡帽在書房裏安靜地沉思，僅（jǐn）僅是在（zài）腦海中翻湧著顛（diān）覆世界的自由思想。

馬（mǎ）克思認為，對於（yú）德國來說，不是想得太少，而是想得太多：有太多從事批（pī）判工作的思（sī）想派別，彼此之間互（hù）相寫文吵架，但隻是流於詞語和表達形式上的爭辯；真（zhēn）正要緊的是關注社（shè）會實際的（de）發展變化，並展開切實有（yǒu）效的行動（dòng）方案（àn）。

所以，馬克思用實踐的原則代替了思辨的原則（zé），而“實踐”就是曆史唯（wéi）物（wù）主義的真正基石與活的靈魂（hún）。馬克（kè）思關注人，但不是像以往哲學家那樣關注人的理性，而是關（guān）注人的現實生活，關注人的勞動生（shēng）產。

因此（cǐ），馬克思不屑於與“哲學家”為伍，他強調“曆史唯物主義的第一個前提是現實的人（rén）”，而人的（de）活（huó）動首先是吃穿住行和生產活（huó）動，所以討論人的（de）問題（tí），隻有討論人的活動的曆史和人類社會的生產（chǎn）曆史，才是真正有效的。這就是我們常說的曆史（shǐ）唯物主義的新世界觀。

你可能會問：這有什麽稀奇？道理中國人都懂啊！它“新”在何處？

中國人能夠順利接受馬克思的曆史唯物主義思想，很大程度上因（yīn）為中國傳統文化本身就不同於西方哲學和西方文化，並且（qiě）天然與馬克思主義相（xiàng）連結。

我們剛才講到，西方文明和哲學思想發展出（chū）了“形而上”與“形而下”之間的對立，對於中國人來說，也知道有這種區分（fèn），但並不會把這兩者嚴（yán）格（gé）對立起來，因為中（zhōng）國講究“道器不分（fèn），體用不二”，大道（dào）不（bú）離人（rén）倫日用。按照德（dé）國思想家萊布尼茲的看法，中華文明是世界上最講實踐和實用（yòng）理（lǐ）性的文明，因此小到家庭教育（yù），大（dà）到治理國家（jiā），沒有哪個文明比中華文明更擅長了。正（zhèng）是由於中國人講實（shí）幹，重（chóng）現實，因此與馬克思主義的精（jīng）髓是內在一致的（de），馬克思主義中國化（huà）的曆史進程，總體來說也是非常順暢的（de）。